Lo sublime y el Antropoceno. Sentimientos para una estética terrestre
Dra. Paula Fleisner
Miércoles del 30 de octubre al 4 de diciembre, de 9 a 12 hs
6 encuentros de 3hs sincrónicas cada uno.
Imagen: "Ghost in the fungi", Angel Salazar, 2021.
Fundamentación
El sentimiento de lo sublime
acompaña las reflexiones estéticas desde la antigüedad. No obstante, este
concepto trasciende los límites de la estética como disciplina filosófica
porque subvierte y evidencia los límites del campo de acción de una tríada
central de la filosofía: lo bueno, que solo responde a modelos pre-constituidos;
lo verdadero, que deja de lado todo lo que no es ciencia; y lo bello, que
inmoviliza en el paraíso que propone (Saint Girons, 2008). Lo sublime, como
sentimiento humano, se desata de estas coerciones y supone un hundimiento en lo
incomprensible, implica un principio de metamorfosis y un vérselas cuerpo a
cuerpo con fuerzas oscuras y concretas de un mundo natural que se presenta como
un otro irresistible y poderoso.
Virtud y distinción del lenguaje
de los grandes poetas y prosistas para Pseudo Longino, terror deleitable que
surge del instinto de autoconservación en Burke, lo sublime será en la
argumentación estética kantiana la piedra de toque para una especie de
experimentación de la excepcionalidad humana a partir de la “constatación”
sensible de nuestra posesión de una facultad suprasensible y nuestra radical
heterogeneidad respecto de la “naturaleza”. El concepto de lo sublime irá
cambiando de acuerdo a la sensibilidad de cada cultura hacia el medio ambiente y
de acuerdo a las diferentes representaciones de la naturaleza. Sin embargo,
siempre mantendrá dos características: por un lado, cuando aparece en las obras
de arte, se trata de una ruptura de los límites estéticos; y por el otro,
siempre será codificado como una respuesta humana ante el poder del mundo
natural (Greenwood, 2001).
Desde la perspectiva filosófica,
el concepto será retomado en diversos debates. En los años ochenta del siglo
XX, a propósito de las discusiones en torno a lo irrepresentable y a lo
impresentable, filósofos como Lyotard y Nancy vuelven a Kant para pensar este
sentimiento contradictorio por el que, simultáneamente, se anuncia y se omite
lo indeterminado (Lyotard 1998); o como el sentimiento que disuelve el objeto
estético para dar lugar a la destinación de la razón: su libertad (Nancy 2002).
Si ese debate devuelve a lo sublime una actualidad como catástrofe política que
presenta un conflicto interno del espíritu humano y que ningún libre juego
bello podrá ya soslayar (cfr. Malabou 2021), los señalamientos feministas dan
cuenta de los quiebres del sujeto autosuficiente moderno desde un “sublime
femenino” que, sostenido en la diferencia sexual. Lo sublime femenino se aleja
de la “grandeza” de la naturaleza y piensa su radical otredad desde la
maravilla de los espacios cotidianos (Zylinska, 2001).
Finalmente, ya en nuestro siglo y
a propósito de la recuperación del concepto de Gaia para pensar la potencia de
actuar de la Tierra, se trae nuevamente lo sublime a escena esta vez para
pensar la imposibilidad de afrontar emocionalmente el descalabro de escalas y
la magnitud de los fenómenos en el contexto antropocénico (Latour 2011). Lo
sublime ecológico ha sido planteado en este siglo en sus versiones
inmanentistas y trascendentalistas (spinozianas o kantianas) para pensar la
relación entre la estética y la política en un contexto en el que el
sentimiento de la conexión o desconexión entre lo humano y lo inhumano ya no es
abarcable desde una perspectiva exclusivamente ética. Si lo sublime fue, como
señala Latour, una especie de lujo estético que podíamos experimentar ante el
colosal “espectáculo de la naturaleza”, ese goce hoy nos está vedado. La
desconexión entre nuestras acciones colosales en tanto especie responsable de
la modificación radical de la superficie del planeta y nuestra capacidad de
comprensión de lo que hemos hecho, nos lleva a la zozobra, a un nuevo tipo de
culpa y a una forma de negacionismo que deberemos revisar. Y, a partir de allí,
será posible trazar un mapa crítico de ese concepto que, en la línea del
sublime femenino, permita pensar un sublime animal, vegetal y mineral
potenciadores de la relacionalidad entre las entidades del mundo.
En el marco de la búsqueda de una
cosmoestética que piense una aisthesis
y una poiesis adecuadas al presente y
que parta del descentramiento de lo humano propuesto por los posthumanismos
críticos y de una versión del materialismo que pueda dar cuenta e imaginar
lógicas diversas de la existencia, en este seminario proponemos historizar el
concepto de lo sublime, el sentimiento estético responsable del mitologema de
la excepcionalidad humana, para dar cuenta de las versiones que aún hoy nos
permiten pensar otras relaciones más que humanas entre arte y naturaleza y
entre estética y política.
Si bien el seminario es
eminentemente filosófico, para cada clase se propondrá a lxs estudiantes
trabajar textos y materiales artísticos que habiliten una reflexión acerca de
las declinaciones de lo sublime en el arte contemporáneo.
Metodología de
Trabajo
El seminario se desarrollará de
manera virtual, en 6 clases online sincrónicas de 3 horas que no serán grabadas
con el objetivo de generar un espacio de diálogo fluido y protegido. Las clases
tendrán una modalidad teórico-práctica en la que se alternará la exposición
conceptual con propuestas de análisis de casos y obras de arte. Se requerirá
una participación activa de lxs estudiantes a través de su participación y
compromiso con el espacio de clase y de la exposición, en una de las clases, de
alguna de las lecturas obligatorias que serán distribuidas en la primera
reunión.
Metodología de
Evaluación y requisitos de aprobación
Lxs cursantes deberán redactar
una monografía cuya temática podrá vincularse con el tema de investigación
doctoral propio. El plan del trabajo final debe ser acordado previamente con la
profesora con el objetivo de garantizar una orientación temática y bibliográfica
pertinente. La monografía será un trabajo breve de entre 10 y 12 páginas a
espacio y medio, fuente TNR, tamaño de letra 12, que vincule producciones
artísticas propias o de interés para lxs estudiantes con los temas del
programa.
Objetivos
- Historizar críticamente las
conceptualizaciones de lo sublime como sentimiento estético que expresa de
forma eminente la relación entre sujeto y “naturaleza”.
- Analizar las reconceptualizaciones
posmodernas y feministas del concepto de lo sublime y su relación con la
estética de lo irrepresentable y las limitaciones de una estética de lo bello
en el contexto político del siglo XX.
-explorar el mapa actual de las
discusiones filosóficas contemporáneas en torno al concepto de lo sublime
ecológico en el contexto del Antropoceno, a para a evaluar sus implicancias, potencialidades
y derivas dentro de una cosmoestética.
-adquirir herramientas críticas
para la interpretación y la producción de obra a partir de perspectivas no
antropocentradas que dimensionen la relación de la recepción con el terror y lo
sublime.
Contenidos
Unidad 1. Lo sublime humanista:
lenguaje y sentimiento
Introducción al concepto. Lo
sublime y la tríada filosófica: verdadero, bello y bueno. Lo sublime en el arte
y lo sublime como respuesta humana ante el poder de la naturaleza. Lo sublime y
el lenguaje elevado de los grandes poetas y prosistas (Pseudo Longino). Lo
sublime empirista: terror deleitable e instinto de autoconservación (Burke). Lo
sublime trascendental: la coartada excepcionalista, dolor y placer en el
encuentro con la razón suprasensible que nos separa del mundo.
Bibliografía
Saint Girons, B. Lo sublime (trad. J. A. Méndez). Madrid:
Visor, 2008. “Introducción”. pp. 17-25.
Pseudo-Longino, De lo sublime (trad. E. Molina y P.
Oyarzún). Santiago de Chile: Metales pesados, 2007 (selección)
Burke, E. De lo sublime y de lo bello (trad. J. A. López Férez). Barcelona:
Altaya, 1995, “Parte Cuarta” (selección)
Kant, I. “Analítica de lo
sublime” en Crítica del juicio (trad.
M. García Morente). México: Porrúa, 1996 (selección)
Unidad 2: Lo sublime posmoderno y lo
sublime femenino
Lo sublime, lo irrepresentable y lo
impresentable. Relecturas de Kant y Burke. Lyotard: lo sublime y la vanguardia.
Lo sublime y el acontecimiento (now): la amenaza de ya nada más. Nancy: la disolución
del objeto estético y el cumplimiento del destino fatal delarte. Los
señalamientos feministas: lo sublime femenino como radical otredad en la
maravilla cotidiana. Críticas ecofeministas al concepto masculinista de lo
sublime. Transición hacia lo sublime ecológico, la tradición norteamericana.
Bibliografía
Lyotard, J-F. Lecciones sobre la Analítica de lo sublime
(trad. I Trujillo y M. E. Tijoux). Santiago de Chile: LOM, 2020 (selección)
Lyotard, J-F. Lo inhumano. Charlas
sobre el tiempo (trad.H. Pons). Buenos Aires: Manantial. “El instante,
Newman” y “Lo sublime y la vanguardia”, pp. 85-109.
Nancy, J-L. Un pensamiento finito (trad. J. C. Moreno Romo). Barcelona:
Anthropos, 2002. “La ofrenda
sublime”, pp. 115-154.
Zylinska, J. On spiders, cyborgs and being scared. Manchester/New York:
Manchester University Press, 2001. “Introduction: “a point of view” y
“Décriture feminine: the discourse of the feminine sublime”, pp. 1-66.
Murphy, P.
“An ecological feminist revisioning of the masculinist sublime”, en Revista Canaria de Estudios Ingleses,
64, 2012, pp. 79-94.
Unidad 3: Lo sublime ecológico:
Antropoceno y fin de la excepcionalidad
¿Es posible un sentimiento de
sublimidad ante Gaia? Emocionalidad y afectividad ante el descalabro de escalas
y la magnitud de los fenómenos en el contexto antropocénico (Latour 2011). Lo
sublime ecológico en la tradición norteamericana. Sublime animal, vegetal y
mineral como potenciadores de la relacionalidad entre las entidades del mundo.
Bibliografía
Latour, B. “Esperando a Gaia. Componer el mundo común mediante las artes y
la política” (trad. S. Cucchi), en En
Otra Parte. Revista de Letras y Artes, núm. 26, invierno de 2012, Buenos
Aires, pp. 67-76.
Ray, Gene. “Terror and the Sublime in the
So-Called Anthropocene”, en Liminalities:
A Journal of Performance Studies. Vol. 16, No. 2 (2020)
Chua, Eu Jin. “Ecological
Aesthetics –With or Without the Sublime? en White, L. y Pajacskowska (eds.), The sublime now. Cambridge: Cambridge
Scholars Publisihng, 2009, pp. 3-17.
Fleisner, P. “O sublime animal.
Uma leitura a contramão da experiência sensível da(in)dignidade humana” en
Freitas, V., Costa, R. y Pazetto, D., (org.)
O trágico, o sublime e a melancolia, Vol. 2, Belo Horizonte, Relicário
Edições, 2016, pp. 127- 136.
Heise, U. Sense of Place and Sense of Planet. The
environmental imagination of the Global. Oxford: Oxford University Press,
2008. Chapter I, pp. 17-66.
Remaud, O. Pensar como un iceberg (trad. M Fernández Cuesta). Madrid: Gallo
negro, 2022 (selección)
Kimmerer, R. W. Una trenza de
hierba sagrada. Madrid: Capitán Swing, 2021 (selección).