Contrafilosofías Corporantes. Sensibilidades, deseo y descolonialidad entre las artes y lo político.
Programa del seminario: Contrafilosofías Corporantes. Sensibilidades, deseo y descolonialidad entre las artes y lo político.
Nombre en Plan de Estudios/SIU: Seminario Optativo 2 - (Código: P02073)
Año: 2025
Docente: Santiago Diaz
Cantidad de horas: 18 hs
Días de cursada: viernes de 10:30 a 13:30 hs
Período de cursada: Del 23 de mayo al 4 de julio.
Modalidad: virtual
Inscripción: Solo alumnos del DAT y carreras socias.
Fundamentación
Coincidimos en un tiempo que se percibe inquietantemente catastrófico, un colapso generalizado con fibras apocalípticas, sea por las formas integradas de dominación capitalísticas, sea por la avanzada irrefrenable de las políticas de ultraderecha negacionista, y ambas comparten el desinterés -incluso el odio- por las maneras colectivas/colectivistas de relacionarse, producir y vivir. En los últimos años nos hemos visto asombrados ante las expresiones explícitas de odio, de violencia y rechazo que las políticas de la derecha radical despliegan a la vez que enarbolan discursos de verdadera libertad, siempre desde la exclusiva presencia totalizadora del mercado. Nuestra preocupación se presenta al evidenciar los efectos inminentes de estas posiciones autoritarias que se imponen como el único camino que nos queda en los países del Sur. Efectos que se presentan a nivel social como una crisis devaluatoria de depresiones múltiples, tanto como a nivel personal como una implosión anímica que desestabiliza cualquier vida. Ante semejante panorama de atrocidades, deseamos gestar un espacio de formación doctoral para poder abrir el juego compartido de un pensamiento co-creado colectivamente. El deseo de gestar espacios concretos para pensar y pensarnos en nuestras prácticas filosóficas y artísticas, con el interés inmediato de afectar las propias investigaciones que se vienen realizando. Una especie de espacio donde germinen ideas, imágenes, conceptos, problemas, procedimientos, y todo aquello que pueda surgir para hacer proliferar las líneas investigativas.
Con ese deseo, nos abocaremos a desandar las formas habituales de comprender los modos de conocimiento que hemos heredado de la tradición moderno-colonial eurocentrada y qué posibilidades tenemos de habilitarnos otros modos de conocer: presentando lo que denominamos una contrafilosofía o filosofía salvaje (Encuentro 1). Luego, haremos un recorrido por la corriente decolonial, para pensar las formas de resistencia ante las dominaciones de la colonialidad, y desandar los procedimientos estético-políticos de las reexistencias contracoloniales y anticoloniales, la revolución telúrica y las relacionalidades afectivas (Encuentro 2). Seguidamente, en un tercer encuentro, nos dedicaremos a pensar cómo comprendemos nuestras corporalidades y las tradiciones que las han definido como una materialidad inerte y pasible de ser dominada, para adentrarnos en prácticas y concepciones donde lxs cuerpxs adquieren una libertad activa, creadora y plena posesión de sus potencias de resistencia. Nos referimos a la noción de lo corporante como una contrapedagogía anímico-política que se despliega en una amplia gama de acciones colectivas, donde es posible gestar efectos de libertad concreta. Esta concepción de lo corporal, la cual hace perdurar las potencias activas de lo viviente, se encuentra de manera manifiesta en una noción específica del deseo. En el encuentro 4 nos implicaremos en una genealogía breve de las diversas nociones de deseo -y de afectos-, para componer la noción de lo deseante como aquella que nos permite generar una práctica de descolonización erótica del imaginario con el hemos sido colonizados al respecto de la noción de deseo. Una de esas expresiones de lo corporante y de lo deseante como práctica descolonizadora de libertad, que estudiaremos grupalmente en el encuentro 5, la estudiaremos cuando nos dediquemos a pensar colectivamente el recorrido que ha tomado el conjunto abierto y cambiante de las prácticas performáticas en Latinoamérica, y cómo estos haceres estético-políticos han posibilitado un “contraconjuro” ante el embrujo capitalista ne(cr)oliberal de la ultraderecha global. Finalmente, al llegar al último encuentro de este seminario, deseamos abrir un tiempo para pensar en conjunto todo lo compartido a la vez que nos interesa presentar las nociones de aprendizajes corazonados y ensoñaciones como prácticas estético-políticas imaginarias con las cuales diagramar afectivamente los gérmenes de futuro. Un intento final de sabotear colectivamente los desganos y agotamientos que sufren nuestras anímicas existencias en el contexto actual.
En resumen, creemos que ante la evidente crisis global, territorial y existencial a la que nos arrastra este sistema capitalístico-colonizante, nos inquieta profundizar en las tramas epistémico-estéticas y políticas con las que se tejen las formas-de-vida en sus líneas sensibles y perceptivas, a la vez que deseamos tejer colectivamente un pensamiento activo para componer herejías perfopolíticas y gestos de resistencias artísticas. Pensar el deseo como potencia teratogénica de creación viviente, habitado desde un posicionamiento descolonizante, es nuestro mayor interés para esta formación epistémico-vital en artes y tecnoestéticas.
Metodología de trabajo
Un hacer filosófico como ejercicio indisciplinado e insurgente nos desafía a pensar más allá de las individualidades y las apropiaciones de las ideas. Ese ir más allá nos posiciona en el movimiento de expansión que excede todo límite propio para volverse a la permeabilidad de las nociones y los problemas que compartimos. Una práctica de pensamiento colectivo siempre invita a la conversación entendida como una micropolítica epistémica de composición de saberes. De este modo, lo que nos interesa realizar en nuestro recorrido formativo doctoral en artes y tecnoestéticas es gestar un espacio comprometido con las líneas de investigación, los deseos e imaginarios, que compartimos quienes nos involucramos en este trayecto pedagógico de posgrado. Un intento por practicar el pensar colectivamente desde el desafío de desandar algunos conceptos que habitualmente utilizamos en nuestras prácticas y hacerlo desde una metodología filosófica que involucra los afectos, las vidas y las corporalidades. En ese sentido, metodológicamente, más allá de compartir comentarios al respecto de la bibliografía sugerida para cada uno de los encuentros virtuales, deseamos a su vez realizar algunas prácticas concretas vinculadas a cada una de las temáticas que hemos diagramado en este programa. Pensar desde la composición de una constelación de materialidades afectantes con las que podamos ingresar profundamente a la reflexión de los conceptos que biográficamente sostenemos; tramar algunas narrativas autobiomitográficas que nos permitan cartografiar las memorias coloniales que nos habitan; componer una serie de gestos donde encontrar las líneas corporales que nos definen; jugar psicodramáticamente con las fibras íntimas de los deseos para hacer derivar sus densidades: son algunas de las propuestas prácticas que deseamos ofrecer para abrir las sensibilidades con las que reflexionar y pensar juntxs. Desde este cuadro metodológico, nos interesa sostener que las nociones filosóficas adquieren una comprensión singular cuando se implican las corporalidades y las vidas en ese proceso de aprendizaje. Al mismo tiempo, como advertimos más adelante, deseamos proponer un “uso” de la bibliografía contraacadémico, o para decirlo en los términos que proponemos en el primer encuentro de este seminario, leer salvajemente como “piratas” del conocimiento, es sabotear toda interpretación jerarquizada del sentido, y toda explicación unilateral de los contenidos. Trastocar las lecturas “rectas” diría Deborah Britzman, o “altas” en el sentido que lo expresa Jack Halberstam, para pensar más cercanamente al “cuerpo-tierra” de nuestros sentidos biográfico-vitales. Por tanto, el corpus bibliográfico que ofrecemos puede parecer muy extenso, pero la intensión es abrir múltiples recorridos para una problemática; e incluso, dichas lecturas, no serán solicitadas de manera exhaustiva ni completa, sino que deseamos realizar una constelación de destellos conceptuales para trazar la figura de los problemas. Recorrer los materiales, sobrevolar sus ideas, y componer nuestras propias líneas de trabajo e investigación, ese es el procedimiento epistémico-pedagógico que ofrecemos en este seminario.
Objetivos
- Generar un espacio de pensamiento colectivo sobre las problemática actuales que nos asedian a nivel político-vital.
- Trazar una cartografía de las relaciones de poder y dominación que diagraman los modos de vida y las formas de conocer hegemónicas en el Capitalismo global actual.
- Introducir las líneas temáticas que desarrolla la corriente decolonial en el contexto de las artes y las estéticas latinoamericanas.
- Comprender los modos de conocimientos indisciplinados con los que se pueden conjurar las colonialidades del ser, el saber y el poder.
- Recorrer una genealogía de las nociones de deseo para descolonizar las formas limitadas con las que se ha presentado dicha noción en la tradición occidental y capitalista.
- Presentar un mapeo de prácticas performáticas y sus procedimientos como incitación al pensamiento activo de los haceres artísticos.
- Gestar un espacio reflexivo autobiomitográfico en el cual tramar líneas comunes de investigación a partir de las potencias imaginarias de las ensoñaciones singulares y colectivas.
- Ofrecer un corpus bibliográfico que permita las reflexiones de lxs estudiantes en sus propios procesos de investigación.
Modo de evaluación
Se espera que la evaluación sea realizada de modo permanente en la interacción dentro de los mismos encuentros virtuales, principalmente desde la conversación generada. Además se requerirá una asistencia de un 80% de los encuentros, ya que se requiere un seguimiento de los contenidos y las consignas para la elaboración de la propuesta final. Dicha propuesta es la gestación de un conversatorio final sobre las temáticas abordadas a lo largo del seminario, con el agregado de la escritura de una “carta al futuro” que deberá ser enviada al docente en los siguientes meses. La mencionada carta no es un requerimiento de acreditación de la asignatura, sino que se propone como un gesto efectivo de intercambio conceptual-afectivo propio del trabajo colectivo realizado.
Estructura de encuentros (Contenidos)
Los encuentros virtuales, si bien están pensado como unidades temáticas independientes, poseen a nivel problemático una relacionalidad transversal que permite gestar interacciones entre sí. Además, más allá de que estas unidades temáticas han sido pensadas para cada encuentro, es posible que en algunos casos, debido al intercambio generado con lxs estudiantes, posiblemente se puedan superponer algunos temas en otros encuentros. La idea también es ir tejiendo lo problemático desde las tramas temáticas.
Encuentro 01 (23/05): Contrafilosofías (Lo salvaje). Epistemologías y Metodologías del Sur. Investigaciones imperialistas, embrujos y contraembrujos. Contraciencias: modos de existencia indisciplinados en la investigación. Las narrativas sensibles del pensar y el conocer: haSer teoría o bajas teorizaciones. Lo autobiomitográfico como matriz de conocimientos situados. De lo intempestivo a lo salvaje: una epistemología política de activación colectiva. Tierra y territorios: Cuerpo-territorios como geoco(rpo)nocimiento estético-político. Artes y estéticas desde las epistemologías andinas, marinas y selváticas.
Encuentro 02: (30/05): Descolonialidades (Lo pirata). Colonialidades del Ser, del Poder, del Sentir, del Saber y las descolonizaciones: lo decolonial, lo anticolonial y lo contracolonial. Epistemologías mecheras, el arrebato de conceptos y el saqueo de saberes. Inconsciente colonial-capitalístico: lo pirata como contrafilosofía y práctica descolonizadora. Re-existencias: los haceres desobedientes, sentires insurgentes. Matrices de ontológico-políticas: las relacionalidades (Comunidades, colectividades, comunalidades). Revolución telúrica: entretejiendo resistencias y rebeldías desde las epistemologías orales, crianzas mutuas y andares pedagógicos por las tierras.
Encuentro 03 (06/06): Cuerpxs: lo corporante. Cuerpos, corporeidades y lo corporante. Matriz colonial de las corporalidades: cuerpos mestizos y blanquitud. Perspectivismo amerindio y multinaturalismos. Saberes de lo corporal: gestos, movimientos, tactos. Pedagogías perceptivas: micelios, lianas y los aprendizajes corporales. Contrapedagogías afectivas: artefactos anticoloniales. Lo esotérico: sentires brujxs. Teratopolíticas: materialidades, sensibilidades (Haceres) y resistencias afectivas. Vulnerabilidades y resistencias de las corporalidades disidentes. Rebeliones somatopolíticas: hacernos unx cuerpx.
Encuentro 04 (13/06): Deseo. Giro afectivo y giro corporal: emociones, afectos y afectaciones. Breve generalogía de las nociones de deseo. Sistema colonial/moderno de género y el heterosexismo como pedagogías del deseo. Descolonización del deseo, desear la descolonización: rebeliones eróticas y sanación. Deseo, entre el fascismo y el capitalismo ne(cr)oliberal: Aparato de captura y máquinas de guerra. Economías afectivas inmunitaerias en el deseo postcapitalista. Deseo y tecnologías. Usos de lo erótico: entre disidencias, resistencias y reexistencias. El deseo como potencia afirmativa vital.
Encuentro 05 (27/06): Performances, acciones deseantes y afectos. Performatividad, performance y performar: entrecruzamientos sensibles de un concepto-acción. Conocimiento corporante en las a(fe)cciones performáticas. Perfopolíticas. Activismos, cuerpxs e identidades disidentes. Las performances y los artivismos. Performances colectivas de sanación: ternura radical y corazonar lo común. Hacerse cuerpxs en las performances decoloniales. Constelaciones de perfornaces: acciones tecnoestéticas. Animativos políticos: temporalidades, protestas y eros politizados.
Encuentro 06 (04/07): Encuentro final de repaso y posibilidades. El arte de ensoñar e imaginar futuros. Poéticas de la relación y los futuros imaginarios: futuro ancestral. Del razonar al corazonar, gestos de pensamientos corporantes desde el Sur. Aprendizajes corazonados como horizontes de acción e intervención. Viajar-“mundos” y el arte lúdico de crear posibles. Las artes y las ensoñaciones, materialidades de potencia imaginaria: organizar la ensoñación.
Bibliografía de los encuentros
La bibliografía aquí detallada se compone de una serie de textos sugeridos para cada uno de los encuentros virtuales, sin que se considere la completa y acabada lectura de todos los materiales, sino que se busca realizar una invitación a la problematización de las temáticas aportadas en cada uno de los textos. La idea inicial es que el docente proponga un recorrido conversado con lxs participantes, partiendo desde los problemas centrales de cada uno de los encuentros, contemplando las lecturas previas de cada unx de lxs estudiantes. Además de aportar un recorrido por lo primordial de los materiales se desea realizar aportes diversos a las trayectorias investigativas de lxs estudiantes del doctorado.
Encuentro 01: Contrafilosofías: lo salvaje
Anzaldúa, G. (2021). Geografías de identidades profundas. Nos/Otras, las nepantleras y el nuevo tribalismo. En Luz en lo oscuro/Light in the dark. Re-escribir identidad, espiritualidad, realidad. (pp. 107-150) Hekht.
Baptiste-Ballera, B. (2025). Etnoecologías: los conocimientos nativos y la multiplicidad de naturalezas. En transEcologías. Una guía patafísica para habitar las transformaciones del mundo. (pp. 57-76). Ariel.
Barad, K. (2023). Transmaterialidades (trans/materia/realidades e imaginaciones políticas queer). En Cuestión de materia. Trans/Materia/Realidades y performatividad queer de la naturaleza. (pp. 105-158). Holobionte
Depaz Toledo, Z. (2023). Presupuestos ontológicos del conocimiento en la tradición andina. En P. Quintanilla et al. Epistemologías andinas y amazónicas. Conceptos indígenas de conocimiento, sabiduría y comprensión. (pp. 271-295). Fondo Editorial PUCP.
Escobar, A., Osterweil, M., y Sharma, K. (2024). Bio-grafías: narrativas relacionales de la vida en y más allá de las ciencias naturales. En Relacionalidad. Una política emergente de la vida más allá de lo humano. (pp. 51-92) Tinta Limón.
Flores, v. (2021). Romper el corazón del mundo. Modos fugitivos de hacer teoría. La Libre/Continta me tienes. Introducción.
Gómez Grijalva, D. (2012). Mi cuerpo es un territorio político. Voces descolonizadoras. Cuaderno 1. Brecha Lésbica.
Halberstam, J. (2018). Introducción: baja teoría. En El arte queer del fracaso. (pp. 13-36). Egales.
Haraway, D. (2021). Testigo_Modesto@Segundo_Milenio. En La promesa de los monstruos. Ensayos sobre Ciencia, Naturaleza y Otros inadaptables. (pp. 125-167). Holobionte.
Kohn, E. (2021). El pensamiento viviente. En Cómo piensan los bosques. Hacia una antropología más allá de lo humano. (pp. 97-140). Hekht Libros.
Lugones, M. (2021). Introducción. En Peregrinajes. Teorizar una coalición contra múltiples opresiones. (pp. 29-80) Del Signo.
Morizot, B. (2021).Formarse un cuerpo. En Maneras de estar vivo. La crisis ecológica global y las políticas de lo salvaje. (pp. 129-137). Errata naturae.
Ortiz Maldonado, N. (2017). Embrujos y contraembrujos. Palabras para la edición castellana de La Brujería Capitalista. En I. Stengers y P. Pignard. La brujería capitalista. (pp. 9-25). Hekht.
Smith, L. T. (2016). La investigación a través de la mirada imperial. En A descolonizar las metodologías. Investigación y pueblos indígenas. (pp. 71-89). Lom ediciones.
Encuentro 02: Descolonialidades: lo pirata
Aguilar, V. (2017). Entretejiéndonos por la vida en resistencia y rebeldía. En C. Walsh (ed.). Pedagogías decoloniales. Prácticas insurgentes de resistir, (re)existir y (re)vivir. Tomo II. (pp. 545-548). Ediciones Abya Yala.
Albert, B. y Kopenawa, D. (2023). El espíritu de la floresta. (pp. 73-122). Eterna Cadencia.
Bispo dos Santos, A. (2015). Colonização, Quilombos. Modos e Significados. Instituto Nacional de Ciência e Tecnologia de Inclusão no Ensino Superior e na Pesquisa. Universidade de Brasília.
Cabnal, L. (2018). Tzk'at, red de sanadoras ancestrales del Feminismo Comunitario desde Iximulew-Guatemala. Ecología Política. Cuadernos de debate internacional, 100-104.
Corvalán, K. y Medrano, C. (2023). Epistemología mechera. (pp. 98-110). Cariño Ediciones.
Espejo, E. (2023). Yanay uywaña. La crianza mutua de las artes. Imperfectas fordistas.
Espinosa Miñoso, Y. (2020). Hacer genealogía de la experiencia. El método hacia una crítica a la colonialidad de la Razón desde la experiencia histórica en América Latina. En D. Maffía et al. Apuntes epistemológicos. (pp. 71-105). Editorial de la Universidad Nacional de Rosario.
Kilomba, G. (2023). ¿Quién puede hablar? Hablar desde el centro, descolonizar el conocimiento. En Memorias de la plantación. Episodios de racismo cotidiano. (pp. 31-50). Tinta Limón.
Krenak, A. (2023). La vida no es útil. Eterna Cadencia.
Mignolo, W. (2014). Desobediencia epistémica. Retórica de la modernidad, lógica de la Colonialidad y gramática de la descolonialidad. Ediciones del Signo.
Millan, M. (2024). Revolución telúrica. En Terricidio. Sabiduría ancestral para un mundo alternativo. (pp. 147-154). Sudamericana.
Mombaça, J. (2024). Rumbo a una redistribución de la violencia desobediente de género y anticolonial. En No nos van a matar ahora. (pp. 61-77). Caja Negra.
Olvera Salinas, R. (2017). Pedagogías de la resistencia. De los cómo sembrar vida donde está la muerte. En C. Walsh (ed.). Pedagogías Decoloniales. Prácticas insurgentes de resistir, (re)existir y (re)vivir. Tomo II. (pp. 195-208). Abya Yala.
Rivera Cusicanqui, S. (2018). Un mundo Ch’ixi es posible. Ensayos desde un presente en crisis. (pp. 93-134) Tinta Limón.
Rolnik, S. (2019). El inconsciente colonial-capitalístico. En Esferas de la insurgencia. Apuntes para descolonizar el inconsciente. (pp. 25-88) Tinta Limón.
Simpson, L. B. (2017). Land as pedagogy. En As We Have Always Done. Indigenous Freedom through Radical Resistance. (pp. 145-173) University of Minnesota Press.
Encuentro 03: Cuerpxs: lo corporante (sensibilidades teratopolíticas)
Bardet, M. (2021). Entre intensidades y variabilidad: unos apenas gestos. En Perder la cara. (pp. 133-172). Cactus
Bernand, C. (2010). Los nuevos cuerpos mestizos de la América colonial. En M. Gutiérrez Estévez y P. Pitarch (eds.) (2010). Retóricas del cuerpo amerindio. (pp. 87-116). Iberoamericana.
Butler, J. (2024). Repensar la vulnerabilidad y la resistencia. En J. Butler, Z. Gambetti, y L. Sabsay (eds.). Vulnerabilidad en resistencia. (pp. 25-45). Bellaterra
Diaz, S. (2021). Lo corporante. Biopolítica estética y Teratopolítica de lxs cuerpxs. Revista Barda. Centro de Estudios en Filosofía de la Cultura, Facultad de Humanidades, Universidad Nacional del Comahue. Año 7, N°11, 2021, 46-91.
Federici, S. (2022). Elogio del cuerpo que baila. En ir más allá de la piel. Repensar, rehacer y reivindicar el cuerpo en el capitalismo contemporáneo. (133-138). Tinta Limón.
Masson, L. (2023). Tres artefactos anticoloniales y transfeministas de un archivo corporal. En M. Zapata Hidalgo y C. Noevlla Centellas (Comps.). Posología. Microdosis transfeministas para la salud. (pp. 81-95). Txalaparta.
Ostendorf-Rodríguez (2024). ¿Cómo ser como los hongos? Enseñanza 1: Aprendizajes corporal y fúngico. En Seamos como los hongos. El arte y las enseñanzas del micelio. (pp. 31-66). Caja Negra.
Preciado, P. (2022). Mutación intencional y rebelión somatopolítica. En Dysphoria Mundi. (pp. 505-530) Anagrama.
Puar, J. (2022). Introducción. El coste de mejorar. En Derecho a mutilar. Debilidad, capacidad, discapacidad. (pp. 47-92). Bellaterra.
Roland, V. (2024). Prácticas para salir del yo, o algunas notas para inventar otros mundos, o cómo no saber bien qué hacemos es parte constitutiva de lo que hacemos, o deseantes del deseo: una investigación empírica. En M. Casanova, L. Vilar, y J. Zuain (Comps.). Apuntes y notas de la(s) pedagogía(s) de los cuerpos. Modos de investigación que crean pedagogías. (pp. 75-99). La Segunda en Papel Editora.
Rolnik, S. y Bardet, M. (2018). Excursus: ¿Cómo hacernos un cuerpo? En V. Gago et al. 8M Constelación feminista. ¿Cuál es tu lucha? ¿Cuál es tu huelga? (pp. 109-131). Tinta Limón.
Vigarello, G. (2017). La invención de los “sentidos internos”. En El sentimiento de sí. Historia de la percepción del cuerpo. (pp. 91-108) Universidad Nacional de Colombia.
Viveros de Castro, E. (2010). Metafísicas caníbales. Líneas de antropología postestructural. (pp. 25-58). Katz.
Encuentro 04: Deseo: afectos y servidumbres
Berlant, L. (2020). El afecto en el presente. En El optimismo cruel. (pp. 19-52). Caja Negra.
Cumes, A. (2021). Patriarcado, dominación colonial y epistemologías mayas. En E. Keme (Comp.). Indigeneidad y descolonización. Diálogos trans-hemisféricos. (pp. 111-130). Ediciones del Signo.
Deleuze, G. y Guattari, F. (1974). Las máquinas deseantes. En El Antiedipo. Capitalismo y esquizofrenia. (pp. 11-54). Barral.
Diaz, S. (2023). Descolonizar el deseo, desear la descolonización. Notas insurgentes sobre la colonialidad erótica desde lxs cuerpxs deseantes. Revista de la Escuela de Antropología. N° XXXI, julio-diciembre, 1-20.
Ferrera-Balanquet, R. (2015a). Introducción: Ts’aak (sanar) erótico decolonial. En R. Ferrera-Balanquet (comp.). Andar erótico decolonial. (pp. 13-19). Del Signo.
Fisher, M. (2024). ¿Qué es el postcapitalismo? En Deseo postcapitalista. (pp. 49-110). Caja Negra.
Lorde, A. (2003). Usos de lo erótico: lo erótico como poder. En La hermana, la extranjera. Artículos y conferencias. (pp. 37-46). horas y horas.
Lordon, F. (2015). Alegres automóviles (asalariados: hacerlos andar). En Capitalismo, deseo y servidumbre. Marx y Spinoza. (pp. 67-120) Tinta Limón.
Lugones, M. (2024). Heterosexismo y sistema colonial/moderno de género. En Hacia un feminismo decolonial. (pp. 51-96). Eterna cadencia.
Mendoza, B. (2019). La colonialidad del género y poder. De la postcolonialidad a la decolonialidad. En K. Ochoa Muñoz (Coord.). Miradas en torno al problema colonial. Pensamiento anticolonial y feminismos descoloniales en los sures globales. (pp. 35-69). Akal.
Quintana, L. (2021). Economías afectivas inmunitarias: apegos, asedios y virtualidad. En Rabia. Afectos, violencia, inmunidad. (pp. 43-97). Herder.
Stone, S. (2020). Sexo, muerte y máquinas (o cómo me enamoré de mis prótesis). En La guerra de deseo y tecnología (y otras historias de sexo, muerte y máquinas). (pp. 35-58) Holobionte.
Encuentro: 05: Performances: perfopolíticas
Albarrán, J. (2019). Performance y arte contemporáneo. Discursos, prácticas, problemas. (pp. 59-90 y 119-144) Cátedra.
Alcázar, J. (2014). Cuerpo, performance e identidad. En Performance. Un arte del yo. Autobiografía, cuerpo e identidad. (pp. 119-146).Fondo de Cultura Económica.
Bishop, C. (2025). Sobrecarga de información: arte investigativo. En Atención trastornada. Formas de ver arte y performance hoy. (pp. 61-114). Caja Negra.
Chávez, D. B. (2017). Notas para corazonar la performance como una práctica pedagógica decolonial. En C. Walsh (ed.). Pedagogías Decoloniales. Prácticas insurgentes de resistir, (re)existir y (re)vivir. Tomo II. (pp. 465-487). Abya Yala.
Citro, S. (2023). Estrategias de performance-investigación entre la antropología, el arte y el activismo feminista. Horizontes Antropológicos, v. 29, n. 67, 1-37
d’Emilia, D. y Novella, C. (2023). La práctica artística como proceso de metabolización y sanación: reflexiones sobre el performance U TE(A)R US. En M. Zapata Hidalgo y C. Noevlla Centellas (Comps.). Posología. Microdosis transfeministas para la salud. (pp. 129-148). Txalaparta.
Diaz, S. (2020). Hacerse unx cuerpx. La performance decolonial como epistemología corporante. Entramados, Vol 7, Nº8, julio-diciembre 2020, ISSN 2422-6459, 65-82.
Fuentes, M. (2020). Actualizar la protesta y el activismo: constelaciones de performances hemisféricas. En Activismos tecnopolíticos. Constelaciones de performances. (pp. 17-56). Eterna Cadencia.
Gómez-Peña, G. (2011). En defensa del arte del performance. En D. Taylor y M. Fuentes. Estudios avanzados de performance. (pp. 489-520). Fondo de Cultura Económica.
Lang, S. (2019). Manifiesto de la práctica escénica. En B. Hang y A. Muñoz (Comps.). El tiempo es lo único que tenemos. Actualidad de las artes performativas. (pp. 113-122). Caja Negra.
Martins, L. (2022). Ntunga. Do tempo espiralar, condensações. En Performances do tempo espiralar. Poéticas do corpo-tela. (pp. 203-214) Cobogó.
Muñoz, J. E. (2023). El rastro escindido del vitalismo. El sentido de Ana Mendieta. En El sentido de lo marrón. Performance y experiencia racializada del mundo. (pp. 255-269). Caja Negra.
Prieto, A. (2014). La representaXión del cuerpo performático: eros politizado de la actuación queer. En G. Yépez (Coord.). La escena teatral en México. Diálogos para el siglo 21 (pp. 45-53). INBAyL.
Taylor, D. (2020). Actos de rechazo: Animativos políticos. En ¡Presente! La política de la presencia. (pp. 85-116). Universidad Alberto Hurtado.
Encuentro 06: Conversatorio: las ensoñaciones
Castaneda, C. (1994). El arte de ensoñar. Emecé.
Castaneda, C. (2013). Relatos de poder. Fondo de Cultura Económica.
Glissant, É. (2019). Filosofía de la relación. Poesía en extensión. Miluno.
Krenak, A. (2021). Ideas para postergar el fin del mundo. Prometeo.
Krenak, A. (2024). Futuro ancestral. Taurus.
Lugones, M. (2021). Alegría de jugar, viajar-“mundos” y percepción amorosa. En Peregrinajes. Teorizar una coalición contra múltiples opresiones. (pp. 131-164) Del Signo.
Pérez Moreno, M. P. (2019). O’tanil: corazón. Una sabiduría y práctica de sentir, pensar, entender, explicar y vivir el mundo desde los mayas tzeltales de Bachajón, Chiapas, México. En K. Ochoa Muñoz (coord.). Miradas en torno al problema colonial. Pensamiento anticolonial y feminismos descoloniales en los sures globales. (pp. 157-173). Akal.
Piña Narváez Funes, I.; Gil, Y.; Indigenous Action. (2021). Futuro Ancestral. Tiempo no blanco. OnA Ediciones.
Rozitchner, L. (2011). Materialismo ensoñado. Ensayos. Tinta Limón.
Vicuña, C. (2023). Organizar la Ensoñación. En C. Vicuña. Soñar el agua. Una retrospectiva del futuro (1964-). (pp. 54-63). Santiago de Chile: Museo Nacional de Bellas Artes.
Reservorio Bibliográfico
Agamben, G. (2017). El uso de los cuerpos. Homo Sacer, IV, 2. Adriana Hidalgo editora.
Ahmed, S. (2017). La política cultural de las emociones. Centro de Investigaciones y Estudios de Género, UNAM.
Alaimo, S. (2010). Bodily natures. Science, environment, and the material self. Indiana University Press
Albán, A. (2017). Prácticas creativas de re-existencia. Más allá del arte… el mundo de lo sensible. Del Signo.
Anzaldúa, G. (2016). Borderlands/La frontera. La nueva mestiza. Capitán Swing.
Arnold, D. y Espejo, E. (2013). El textil tridimensional: la naturaleza del tejido como objeto y como sujeto. ILCA.
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